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Les Mapuche et la Forêt Millénaire

Cette communauté où littéralement en langue Mapudungun (langue Mapuche) signifie « les Gens de la Terre » occupe le territoire d’Araucanie.
Comment pourrais-je mieux présenter le peuple Mapuche que de laisser le Mapuche en parler, cette transmission orale ancestrale montre ce lien unique et indissociable qu’ils ont avec NUKE MAPU, la Terre Mère.

« Avant l’occupation de l’Araucanie, Notre MAPU était remplie d’arbres ancestraux Millénaires protégés par les enfants Mapuche. Ces arbres qui à leur tour protégeaient les Mapuches et lui donnaient nourritures et un abri.
Les arbres étaient immenses et très larges après avoir cru lentement au fil des siècles.
C’était le paysage de nos forêts froides du Wallmapu.

De ces arbres, beaucoup de Mapuche portent leur nom de famille.
De ces arbres, nombreux territoires Mapuche porte son nom ».

image foret mapuche

Qui sont les Mapuche
Les Mapuche sont un « peuple premier » qui vivait avant l’arrivée des colons espagnols sur une vaste zone appelée « Araucas » par ceux-ci qui correspond aujourd’hui au centre et au nord de la Patagonie, la cordillère des Andes de l’ouest du Chili à l’est de l’Argentine.

Mapuche_Machis

crédit photo: wikipédia.org / Mapuche Machis

« Les gens de la terre » mapu = terre et che=gens, ont fait preuve d’une résistance depuis la nuit des temps, tout d’abord en refusant le joug inca pour ensuite en faire de même avec celui de l’Espagne. Cela leur permis d’être le seul peuple d’Amérique qui ait pu arrêter la conquête. Cette situation inédite permis à ces guerriers redoutables d’être reconnu en tant que Nation et Souveraineté et de ce fait d’obtenir certaines garanties pour le respect de leurs droits fondamentaux. Le pacte de Quillin célébré en 1641 en atteste.
C’est durant cette longue période de conflit avec les espagnols qu’un intense échange culturel et processus de métissage se crée.
Les Mapuches eurent un bref instant de calme et de paix. Les premières années qui suivent l’indépendance du Chili montrent des chiliens prudents.
Cependant l’auto proclamation du Royaume d’Araucanie sous la protection de la France fit bondir l’autorité chilienne. Des campagnes militaires seront mises en place, appelée « Pacification d’Auricanie ». Les Mapuches seront vaincus en 1882.
Au fil des décennies, l’état chilien continuera son processus d’extermination des Mapuche jusqu’à instauré un système de ‘réserves’
Les Mapuches se verront ensuite dépouillé de leur terre sous le règne de Pinochet qui mit l’accent sur la propriété individuelle privée et de ce fait favorisa la récupération des terres par de grandes entreprises forestières.

industrie vs mapu

crédit photo: 8300.com.ar

Face à toutes ces situations depuis le début des années 1990, un Mouvement Mapuche s’est mis en place pour tenter de freiner ces mégas projets dévastateurs. Le gouvernement chilien a créé des « zones de développements autochtones mais sans statut bien défini. Tout les espoirs sont maintenant tourné vers cette initiative qui espérons débouchera sur la reconnaissance des droits territoriaux des Mapuche et de leur autonomie.
Pour les Mapuches d’Argentine, on compte 38 communautés dans la province de Neuquen.

« Les forêts sont les témoins depuis des siècles de notre histoire. Elles ont vu le dénouement de notre résistance face aux colons espagnols d’abord et puis face au chilien et argentin.
Mais ces forêts savaient qui étaient les enfants de ce Mapu »

plantes mapuchecrédit photo: akunkawanapuradio

La Medecine Mapuche

« Dans les endroits humides de la forêt, dans les estuaires, il y avait toute la médecine pour le Machitun, le Lawen (médicaments) pour la médecine du corps et assainir l’esprit.
La Vie poussait partout sous ces vieillards végétales »

Les Mapuches possèdent une grande connaissance de la médecine traditionnelle par les plantes. Afin de faire perdurer ces connaissances ancestrales, un réseau a été créé sur plusieurs pays tels que l’Argentine, le Chili, le Brésil et le Paraguay pour favoriser la conservation, la connaissance de la flore médicinale et l’utilisation de celles-ci par les collectivités locales.
Un hopital rural (de Makewe) desservant une communauté Mapuche au sud Chili développe depuis 1999 une médecine appuyée à la fois sur les pratiques traditionnelles et la médecine occidentale, selon une approche de complémentarité.

« Les effets bénéfiques des ces grands arbres natifs de la forêt froide de notre Mapu sont la Vie pour les Mapuches ; si ils disparaissent l’équilibre de l’écosystème que le Mapuche protège ne sera plus.
En l’espace d’un siècle, les arbres ancestraux ont été exterminés pour ensuite être remplacés par d’autres qui grandissent vite pour la vente et les exploitations ; ainsi nos grands arbres ont fait place aux pins et eucalyptus.
Maintenant, le paysage de la Mapu n’est plu.
Rien ne pousse dans les sols de ces plantations, il n’y a plus de Lawen (médicaments), il n’y a plus d’herbes médicinales, il n’y a pas d’eau, ce sont des déserts verts qui acidifient la Terre.
En l’absence d’eau, les zones humides ont disparu, les rivières sont devenues petites et les puits ne donnent plus d’eau.
La faune et la flore Mapuche qui occupaient ces espaces, disparaissent par le fort impact environnemental négatif que produisent les plantations forestières.
Ils ont créé un désastre écologique sans précédent.

Ces arbres centenaires, millénaires ne sont plus là mais ils n’ont pas tous disparu. Dans certains espaces, il reste quelques très larges personnes âgées. Les enfants Mapuche sont chargés de les protéger et de favoriser leur foyer.
Ce nouveau Newen de ces arbres va remplir notre Mapu de notre faune d’antan et il sera l’équilibre de l’écosystème car c’est ce qui est bon et juste.
C’est la pensée Mapuche, nos vieillards du Mawiza recommenceront à pousser. S’il y a de la terre, il y aura également des arbres. Ces arbres sont nos Donneurs de Vie et Protecteurs de nos espaces »

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crédit photo: ekladata.com

Les Croyances Mapuche

« La spiritualité Mapuche implique d’habiter avec le Mapu dans un écosystème équilibré.
Nous savons que les forces de la Mapu nous ont toujours laissé exister à côté des animaux et des éléments naturels.
Nous sommes des personnes physiques et spirituelles où la circularité de la Vie implique que tout un chacun dépend de l’autre pour continuer cette permanence vitale.
L’Equilibre que vous cherchez et que défend le Mapuche dans la Dualité : l’homme et la femme, les animaux et l’homme, l’eau et le feu, la terre et la pierre.
Ainsi notre peuple n’a jamais cru en Dieu qui est en dehors de Nous. Les Forces de la Nature sont les protecteurs du Mapuche.
L’Energie se renouvelle dans les espaces où nous existons, où repose nos ainés, et où observe nos ancêtres. Le Ciel, l’Air, la Mer, la Montagne sont tous nos Espaces. »

Les croyances du peuple Mapuche sont fondées sur le culte des esprits des Ancêtres (l’esprit PILLAN) et des esprits et des éléments de la Nature (l’esprit NGEN)
Les Mapuches sont indissociables de la Terre, des Animaux, de la Nature qu’ils considèrent comme Sacrés.
Les figures les plus importantes sont le MACHI ( le chaman) et le NGENPIN (autorités religieuses)
Les Machi jouent un rôle prépondérant pour soigner les maladies, appeler à une bonne récolte et protéger le bétail. Ils ont une connaissance infinie des plantes médicinales que leur procure le Mapu.

machi mapuche dessin

crédit photo: amazonaws.com

Le Machi est le médiateur entre le monde naturel et surnaturel. Le tambour (kultrung) cérémonial faisant référence à l’univers est divisé en quatre parties par une croix. Tout est li » à la dualité et l’opposition entre le ciel et la terre, l’homme et la femme, les cycles de la nature.
De l’est vient PILLAN, divinité qui vit derrière les montagnes. A l’orient naît le soleil, les lunes et les étoiles, de là, viennent tous les pouvoirs et les forces qui maintiennent la vie. Là se trouve le chemin permettant l’ascension vers le monde sacré.
Le drapeau Mapuche est étroitement lié aux représentations faites sur le Kultrung.
Les cérémonies les plus connues sont le Nguillatun, cérémonie de prières pour demander de bonnes récoltes, un climat favorables et éloigner les maladies; le Machitun, rituel de guérisons ; le Wentripantu, célébration du solstice, des obsèques et des rituels d’initiation.

« Pour ce qui est de nos Ancêtres, ils nous envoient des messages par l’intermédiaire des PEWMA des rêves.
Les rêves sont communications. C’est une partie de notre culture Mapuche.
Nos plus grands parlent de l’importance des Pewma
Nos petits-enfants le feront aussi.
Le cercle de nos Esprits s’ouvre et se ferme dans mes Rêves
Nous rêvons, nous vivons et nous rêvons
Avec nos grands-Parents »

Il est important de faire la différence entre un état qui est une institution politique et une nation qui représente un groupe de personnes réunis par une langue, une culture et une histoire commune

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crédit photo: ekindadano.cl

La Nation Mapuche préserve son identité culturelle, Existe et Existera

Sources: Gipta/wikipedia/humanite.fr/Unpo.org/axandes.blogspot/mapuchenation.org/araucania.org/araucanie.com/fb mapuche ta inchin/mapurbe69.blogspot

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